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Una parte de las verduras cultivadas según los métodos de la biodinámica nos sirven para elaborar nuestros fermentos (probioticos naturales) como el Kimchi y el Chucrut. Elaboramos miso, tofu, seitàn, tempeh y nato.

Nuestro pan artesanal es de masa madre sin levaduras químicas añadidas.

Utilizamos harina integral molida a piedra.

Con la masa madre elaboramos también pan sin gluten.

Recuperamos también el utilizo en la cocina de plantas y raíces silvestres.Los dulces que elaboramos están echos con azucares naturales como las melasas de los cereales.

Nuestra cocina es MACROBIOTICA Y VEGANA.

Nuestros talleres comprenden la cocina macrobiotica y vegana en todos sus aspectos
La medicina tradicional china , el quiromasaje, el utilizo de moxa,y la auriculoterapia con semillas.

 

 

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Esta medicina se basa en el concepto de chi(o energía vital) equilibrado, que se cree recorre el cuerpo de la persona.

Quienes practican esta medicina proponen que el chi regula el equilibrio espiritual, emocional, mental y físico y está afectado por las fuerzas opuestas del yin («energía» negativa) y el yang («energía» positiva). Según la medicina china tradicional, la enfermedad ocurre cuando se altera el flujo del chi y se produce un desequilibrio del yin y el yang. Los componentes de este tipo de medicina comprenden terapias de hierbas y alimentación, ejercicios físicos que restituyen la salud, meditación, acupuntura y masajes reparadores. 

Se considera una de las más antiguas formas de medicina oriental término que engloba también las otras medicinas de

Asia, como los sistemas médicos tradicionales de Japón, de Corea, del Tíbet y de Mongolia. 

Tiene como base filosófica la observación y el conocimiento de las leyes fundamentales según las cuales estas gobernarían el funcionamiento del organismo humano, y de su interacción con el entorno, siguiendo los ciclos de la naturaleza; buscando de tal manera aplicar esta comprensión al tratamiento de las enfermedades y el mantenimiento de la salud con métodos diversos. 

Los antiguos sabios chinos buscaron entender los principios de las leyes universales que son a la base de la creación del

universo, de cada fenómeno y ser viviente a través la observación de la naturaleza. 

Descubrieron que esas se apoyaban en dos fuerzas fundamentales, antagonistas y complementarias entre ellas: YIN y YANG

La M.T.C. comprendió las funciones fisiológicas y los cambios patológicos del cuerpo humano. Teorizó el diagnóstico y el

tratamiento de las enfermedades gracias a dos características fundamentales: Una visión holística y la diferenciación

de síndromes y tratamientos

El holismo es la afirmación que las propiedades de la naturaleza vienen determinadas por la suma de todas sus partes y la

relación existente entre ellas. 

La M.T.C. reconoce dentro del cuerpo humano las leyes de la naturaleza y la unidad entre el cuerpo humano y el entorno externo. 

Se entiende así el cuerpo como un todo orgánico, cada parte del cuerpo está conectada por medio de los órganos ZANG-FU (órganos y vísceras), comunica a través del sistema de meridianos y colaterales para formar una estructura ínter conectada que no puede ser dividida. 

Los siete métodos de tratamiento principales de la medicina tradicional china son. 

  1. Tui na o tuina.
  2. Acupuntura
  3. Moxibustión
  4. Ventosaterapia
  5. Fitoterapia china o materia médica china (incluye plantas, minerales y animales).
  6. Dietética china.
  7. Prácticas físicas: ejercicios integrados en prácticas de meditación relacionadas con la respiración y la circulación de la

energía, como el chi kung (o qigong), o el tai chi chuan, y otras artes marciales chinas que puedan contribuir al equilibrio

del organismo. Estas prácticas se consideran, simultáneamente, como métodos de profilaxis para el mantenimiento de la salud, y como formas de actuación para recuperarla y a su vez también sirve para combatir ciertas enfermedades, como por ejemplo taquicardia y diabetes mellitus. 

 

El Qì

 

De acuerdo a la medicina tradicional china, el qì es una energía que fluye continuamente por la Naturaleza, y la interrupción de su libre flujo en el cuerpo es la base de los trastornos físicos y psicológicos. Los practicantes de ciertas disciplinas afirman que el ser humano puede controlar y utilizar esta energía, a través de diversas técnicas, acrecentándola, acumulándola y distribuyéndola por todo el cuerpo o usarla en forma concentrada, como en el Tàijíquán, el Daitō-ryū, aiki-jutsu, el Aikidō y otras artes marciales.

Otros afirman poder curar cierto número de enfermedades y otros efectos liberando el libre flujo del Qì por el cuerpo humano. Éste es el caso de medicinas alternativas como el magnetismo curativo, reiki, la acupuntura la digitopuntura y de algunas disciplinas como el qìgōng. 

 

 

El Qì y la respiración

 

En la mayoría de los sistemas espirituales y terapéuticos orientales se incluyen métodos de atención a la respiración o algunas técnicas de respiración. La herramienta principal para el conocimiento del qì es la respiración. En japonés, ki se traduce a veces como energía, presencia, voluntad, salud o respiración.

En el yoga hindú, la palabra sánscrita prāṇa tiene el mismo significado, queriendo decir energía, respiración, sabiduría. En algunos contextos la palabra japonesa ki, se traduce directamente por respiración. A través de la meditación en la respiración, o de técnicas de respiración, se afirma que se puede desarrollar la energía natural de la persona y armonizar su personalidad y metabolismo.

Algunos maestros de zen y budō afirman que la respiración es la respiración del cosmos, ya que todos los elementos de la naturaleza son una pieza del todo, y la realidad se expresa en procesos de opuestos que alternan (día/noche, invierno/verano, movimiento/quietud...), lo que se conoce como Yīnyáng. En meditación, la respiración se considera un vínculo entre el pensamiento, las emociones, el instinto y los estados físicos, y, al igual que en la ciencia occidental, una expresión del estado de ánimo.

 

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